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    庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用「无為」来解释这一术语，与老子不同，这裡「无為」是指心灵不被外物所拖累的zi  you自在。无拘无束的状态。

    这种状态，也被称為「无待」。意為没有相对的东西。这时，人们拋弃了功名利禄的追求慾望，「乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷」。这句被普遍认為一书的主旨。这是一种心与「道」合一的境界。

    庄子认為一般人很虚偽，「人心险於山川，难於知天。天犹有chun秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。」。

    他批评儒家「以仁义攖人之心」，这样会导致「天下脊脊大乱」。而君主的统治和对知识的爱好，只会使人心更加败坏，「民之於利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼為盗，日中穴阫。」

    流沙河认為，庄子的為人主要有四点，「一曰立场，站在环中。二曰方法，信奉无為。三曰理想，追慕泽稚。四曰修养，紧守心斋。」

    所谓环中，就是不持有任何立场。中有「得其环中，以应无穷」，中有「得其环中以随成」。

    无為在中经常出现，庄子认為无论治国还是做人，都要无為。但无為颇难解释，流沙河认為是「偽」或是「人為」的意思。

    「泽雉十步一啄，百步一饮，不蘄畜乎樊中」，是追求zi  you。「若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止於耳，心止於符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。」，所谓心斋就是要排除心中的种种杂念。

    庄子的哲学思想大体可归纳為以道為实体的体论、「万物齐一」的相对主义认识论，并由此引发出其独有的主观唯心主义倾向和相对主义诡辩倾向。

    这种於自然的人性论与伦理观，為后世的中国知识分子提供了另一种生存方式和价值观念的可能性。

    庄子的哲学提倡破除「肉身我」与「认知我」，追求超然物外的审美态度，於事於物不著痕迹。

    在庄子哲学中，「道」是宇宙的体，是一个无限的概念。由「道」而產生了天地万物，「道」身是万物之源。

    「夫道有情有信，无為无形，可传而不可受，可得而不可见，自自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。」。人如果得「道」，即获得了无限和zi  you。

    庄子「道通為一」的思想和近代德日进（teilharddechardin）的哲学思想在把宇宙看成一个有机整体的这一点上是相同的。这种看法比起牛顿把宇宙看成像弹球撞击那样的机械论思想，显然是更近於二十世纪的科学。

    老子认為「道可道非常道」。庄子也认為道不可言。但道不可言，又不得不言，所以庄子採用的是「巵言」的方法，「寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。」

    这种方式让庄子的思想像水一般，不会惧怕后人的肢解。同时让他的观点不会被歷史湮没。不同的时期拜读，会得更新的意义。

    庄周梦蝶、混沌开窍、庖丁解牛、惠施相梁、螳螂捕蝉等都是其出色的寓言。庄子的字。堪称中国学史上的一宛奇葩，将先秦散推向了一个新的高峰。

    相对老子而言，庄子的思想倾向於对艺术及zi  you的追求。从庄周梦蝶、濠梁之辩（子非鱼安知鱼之乐）等事情可见。

    老子（生卒年不详）姓李名耳，字伯阳。中国chun秋时代思想家，著有一书。是道家学派的经典著作，他的学説后被庄周、杨朱等人发展。
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