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    老子认为人应有「居后不争」之心，尝谓：「我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。」只有仁慈、俭朴、谦让不争的人，方能具备道德勇气，进而博施於人，受人尊敬拥护而成大器。

    老子尝谓：「圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶，故能成其私。」只要人能舍弃争先争胜之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而锐之，不可长保。

    金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎」之理。莫自恃聪明，锋芒太露，应抱持以退为进的处世态度，从而达致的境界。

    老子谓人应「寡慾」，故谓：「罪莫大於可yu，祸莫大於不知足，咎莫大於yu得。故知足之足，常足。」人若怀有「可yu」、「不知足」之心，则贪念自生。

    只有「知足」带来的满足感，才是真正的满足。

    老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。」沉醉於声色犬马和口腹物慾会使人神昏意乱，使身体的感官和灵性受损。故老子要求人「无yu」、「去yu」，故谓：「是以圣人去甚、去奢、去泰。」

    又谓：「善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。」於生活起居、待人处事应「见素抱朴，少私寡慾」，达致「知足不辱，知止不殆，可以长久」的境界。

    「不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不盗；不见可yu，使心不乱。圣人治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无yu，使知者不敢为，则无不治。」

    「无为」，不能理解为无所作为。

    ：「无为为之而合於道」。道家的「无为」，是清静自守之义，是道家以「道」修身所要达到的「合於道」的理想境界。能达到这种理想境界便无所不能为（无为而不无为）。

    「古之善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用仁者为下。是谓不争之德，是以用人之力，是谓配天古之极。」

    「用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，则哀者胜。」

    「知人者智，自知者明。胜人有力，自胜者强。知足者富，强行有志。不失其所者久，死而不亡者寿。」

    「圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，怵怵；为天下，浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。」「知不知，上；不知知，病。是以圣人不病。以其病病，是以不病。」

    故，大道废，焉有仁义？智慧出，焉有大伪？六亲不和，焉有孝慈？国家昏乱，焉有正臣？

    第十九章：绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有；绝伪弃诈，民复孝慈。此三言也，以为，未足。故令之有所属：见素抱朴，少私寡慾。      笔趣阁手机端    http://m.biquwu.cc


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